Monday, March 28, 2011

фанатизм - идолопоклонничество, откровение - смятение веры/ Huxley, Perennial Philosophy

Ниже мы приводим отрывок, который является трогательным протестом против преступлений и глупостей, совершенных во имя религии теми реформаторами XVI века, которые обратились к Богу, но не отвернулись от себя, и потому больше интересовались бренными аспектами исторического христианства — церковной организацией, идейными препирательствами, формальной стороной Священного Писания — чем Духом, которому следует поклоняться всей душой, вечной Реальностью, в бескорыстном познании которой кроется вечная жизнь человека. Написаны эти слова Себастианом Кастеллио, который был любимым учеником Кальвина, но расстался со своим учителем после того, как тот сжег Серветуса за ересь по отношению к ереси самого Кальвина. К счастью для Кастеллио, он написал свой призыв к любви и обычной порядочности в то время, когда жил в Базеле; напиши он его в Женеве, это закончилось бы пытками и смертной казнью.

"Если бы ты, прославленный князь (эти слова были адресованы герцогу Вюртембергскому) уведомил бы своих подданных, что собираешься посетить их, не называя при этом времени своего визита, и потребовал бы от них, чтобы они приготовились встретить тебя облаченными в белые одежды, то что бы ты стал делать, если бы по прибытии обнаружил, что они вместо того, чтобы облачиться в белое, провели время в яростных спорах о твоей личности — одни настаивали на том, что ты находишься во Франции, другие — что в Испании; одни заявляли, что ты прибудешь верхом, другие — что в карете; одни утверждали, что ты прибудешь с большой помпой, а другие — что без всякой свиты? Мне особенно интересно, что бы ты сказал, если бы в их спорах звучали не только слова, но и удары кулаков, и лязг мечей, если бы одна группировка достигла бы успеха в убийстве и уничтожении тех, кто придерживался иной точки зрения? «Он прибудет верхом». «Нет, он прибудет в карете». «Ты — врешь». «Нет, это ты — врешь». «Получай» — следует удар кулаком. «А это — тебе» — и меч пронзает тело. Князь, что бы ты подумал о таких гражданах? Христос попросил нас облачиться в белые одежды чистой и святой жизни; но чем заняты наши мысли? Мы спорим не только о поведении Христа, но и о его отношениях с Богом Отцом, с Троицей, с предназначением, со свободной волей, с природой Бога, с ангелами, с душой после смерти, в общем, о множестве вещей, не имеющих существенного значения для спасения души; более того, мы спорим о множестве вещей, которые останутся для нас непостижимыми до тех пор, пока не очистятся наши сердца; ибо постичь эти вещи можно только духовно".
- Себастиан Кастеллио-

Люди всегда получают то, о чем они просят; проблема заключается только в том, что до тех пор, пока они не добьются желаемого, они не знают, в чем, собственно, состоит их желаемое.
Например, протестанты при желании могли бы пойти по пути Кастеллио и Денка; но они предпочли Кальвина и Лютера — потому что мысль о том, что верой и предназначением можно оправдать все, что угодно, показалась им более интересной, чем доктрины Вечной Философии. Такая позиция была не только более интересной, но и менее трудной; ибо если бы эта мысль была истинной, то в деле спасения души можно было бы обойтись без этого ужасного процесса самоотречения, который является необходимым предварительным условием ухода в знание вечной Реальности. Эта позиция была не только менее трудной, но и более удобной для интеллектуалов, обожающих четкие формулы и силлогистические доказательства абсолютных истин. Ожидание Бога - скучное занятие; но какую радость могут доставлять споры, оскорбления оппонентов, вспышки ярости, именуемые «праведным гневом», и, наконец, переход от дискуссии к обмену ударами, от слов — к тому, что святой Августин так очаровательно назвал «милосердной жестокостью» преследований и репрессий!

...давайте помнить, что невежество не может быть абсолютно непреодолимым, ибо оно всегда является порождением воли. Если мы чего-то не знаем, то только потому, что нам так удобнее. Изначальное невежество — это то же самое, что и первородный грех.

Ниже мы приводим отрывок из замечательного письма, написанного в 1836 г. Томасом Арнольдом своему старому ученику и будущему биографу А.П. Стэнли.
«Фанатизм — это идолопоклонничество; и в нем содержится нравственное зло идолопоклонничества; а именно, фанатик поклоняется чему-то, порожденному его собственными желаниями, и потому даже его самопожертвование во имя объекта поклонения только кажется самопожертвованием; ибо, в действительности, он приносит часть своей натуры или своего разума, то есть то, что он менее всего ценит, в жертву тому, что он ценит более всего. Мне кажется, что идолопоклонничество является нравственным дефектом, поскольку оно представляет собой наиболее близкую нашему разуму идею, занявшую место Христа, единственного, кто не может быть идолом и сеять идолопоклонничество, потому что Он гармонично объединяет в себе все идеи совершенства. Для моего разума (если брать его с лучшей стороны) естественным является убеждение, что моими идолами должны быть истина и справедливость; и они действительно будут именно идолами, потому что не будут давать разуму всей пищи, которую он хочет, и, поклоняясь им, он, скорее всего, забудет о почтении, смирении и нежности. Но Христос содержит в себе и истину, и справедливость, и все остальные качества… Узость мышления приводит к греховности, поскольку она притупляет бдительность отдельных частей нашей нравственной природы, в которых и начинает развиваться греховность».
Восхитительный пример психологического анализа! Единственным его недостатком является одно упущение: в этом рассуждении не принимаются во внимание прорывы вечного порядка в бренный, которые называются благодатью или вдохновением. Благодать и вдохновение даются человеку по мере того, как он отрекается от своеволия и постепенно, через постоянную собранность и отстраненность, приходит к послушанию воле Божьей. Помимо животной и духовной благодатей, источником которых является божественная Природа Вещей, существуют и человеческие псевдоблагодати — например, сила и доблесть, проистекающие из самопожертвования во имя какой-либо формы политического или нравственного идолопоклонничества. Отличить истинную благодать от ложной зачастую бывает очень трудно;

Религиозные системы мира были созданы людьми, большинство из которых не были абсолютно бескорыстными или просветленными. Поэтому у любой религии есть мрачный и даже ужасный аспект и, хотя иногда религия творит добро безвозмездно, все же, в большинстве случаев, за него приходится расплачиваться, либо сразу, либо «в рассрочку». Обостряющие эмоции доктрины и обряды, играющие важную роль во всех организованных религиях мира, не являются исключением из этого правила.

"Откровение есть смятение веры; это отвлекающий фактор, который нарушает простоту отношений с Богом, смущает душу и заставляет ее свернуть с прямого пути к Богу. Откровение приводит к тому, что душа забывает о Боге и начинает заниматься другими вещами. Просветление, «голос свыше», пророчество и все прочее являются признаками слабости души, которая не может устоять перед искушением или тревожными мыслями о будущем и Божьем суде. Пророчества также являются признаком творческого любопытства души, к которой Бог относится, как снисходительный отец к настырному ребенку, позволяющий ему съесть несколько конфеток, чтобы удовлетворить его аппетит".
- Ж.Ж. Олье-

«Ты научился ходить по воде? На поверхности воды может держаться любая соломинка. Ты научился летать по воздуху? Любая трупная муха делает это лучше тебя. Победи своё сердце; тогда ты, может быть, будешь кем-то».
- Ансари ал-Харави-

По словам де Кондрена, левитация, транс, потеря сознания — это «животное, плотское восприятие священного божественного послания».

Учителя индийской духовности говорят своим ученикам, чтобы те не обращали внимания на сиддхи, или психические силы, которые могут прийти к ним непрошенными, будучи побочным продуктом сосредоточенного созерцания. Учителя предупреждают, что культивирование этих сил отвлекает душу от Реальности и воздвигает непреодолимые препятствия на пути к просветлению и освобождению. Подобную позицию занимают и лучшие буддистские учителя, а в одной из священных книг Пали содержится сухой комментарий Будды по поводу удивительного дара левитации, который продемонстрировал один из его учеников. Будда сказал: «Это не приведет к обращению неверующих и не даст никаких преимуществ уже обращенным». После чего он вернулся к беседе об освобождении.

Теоретически, любой ритуал или таинство приносят пользу при условии, что символизируемый объект обязательно является определенным аспектом божественной Реальности и связь между символом и фактом четко обозначена и постоянна. Точно так же можно сказать, что любой язык теоретически так же хорош, как и любой другой. Человеческие ощущения можно адекватно выразить по-китайски, по-английски или по-французски. Но на практике, китайский лучше всего подходит тем, кто вырос в Китае, английский — тем, кто вырос в Британии, а французский — тем, кто вырос во Франции. Разумеется, разобраться в ритуале и понять его смысл гораздо легче, чем овладеть тонкостями иностранного языка. Тем не менее, то, что верно для языка, то, в значительной степени, верно и для ритуала. Ибо людям, которые привыкли думать о Боге с помощью определенного набора символов, очень трудно начать думать о Нем посредством других, не почитаемых ими, слов, церемоний и образов.

"Ценность этого упражнения (повторения имени Амитабха Будды) заключается в следующем. До тех пор, пока один человек выполняет свои духовные упражнения, а другой — свои, они уравновешивают друг друга и не имеет значения, встречаются они или нет. Но если два человека выполняют одни и те же упражнения, то их память становится все крепче и крепче, они, из жизни в жизнь, помнят друг о друге и развивают близость друг к другу. Более того, кто бы не повторял имя Амитабха Будды, сегодня или в будущем, обязательно увидит Будду Амитабху и навсегда соединится с ним. В силу этого единства, подобно тому, как создатель духов весь пропитывается их запахом, такой человек умащается состраданием Амитабхи и просветляется, не прибегая ни к каким другим средствам".
- Сурангама сутра -

Пролитие крови, своей или животных, или других человеческих существ, похоже, является на удивление эффективным способом внушить «оккультному» или психическому миру нежелание отвечать на просьбы и наделять просителя сверхъестественными силами. Если это действительно так, а имеющиеся антропологические и летописные данные свидетельствуют в пользу этого предположения, то мы имеем еще один веский аргумент против принесения в жертву животных, свирепых телесных истязаний и даже, поскольку мысль является формой действия, против воображаемого любования пролитой кровью, столь популярного в определенных христианских кругах.)

Христос — проповедник, а не мастер ритуалов и таинств; он высказывается против «тщетного повторения»; он настаивает на главенстве поклонения в душе; ему не нужны жертвоприношения и не очень-то нужен и Храм. Но это не помешало историческому христианству пойти по своему, слишком человеческому, пути. Так же происходило и в буддизме. Ибо Будда из священных палийских книг считал ритуалы кандалами, не дающими душе достичь просветления и освобождения. Тем не менее, основанная им религия активно использует церемонии, «тщетное повторение» и священные ритуалы.

Святой Франциск Сальский говорил: «Повсеместно я слышу речи о совершенстве; но я вижу, что только очень немногие люди достигли его. И у каждого есть свое представление о совершенстве. Один человек думает, что совершенство заключается в покрое его одежды, другой — в посте, третий — в раздаче милостыни, или в частом посещении святынь, в медитации, в каком-то особом даре созерцания, или в экстраординарных способностях; но все они, с моей точки зрения, ошибаются, потому что путают средства или результаты с целью и причиной. Что касается меня, то единственное известное мне совершенство — это искренняя любовь к Богу и умение полюбить ближнего своего как себя самого. Любовь к ближнему — это единственная добродетель, которая по-настоящему единит нас с Богом и людьми. Подобное единение и является нашей главной целью, а все остальное — просто иллюзия».
- Жан Пьер Камю-

Олдос Хаксли. Вечная философия

Saturday, March 26, 2011

вера, общество, карма, дзэн - из "Вечной философии" / Huxley, Perennial Philosophy

У слова «вера» есть множество значений и в них очень важно разобраться. В одном контексте оно применяется в качестве синонима слова «доверие», например, когда мы говорим, что верим в диагностические способности доктора Х или в честность адвоката Y.
В другом контексте словом «вера» обозначается наша уверенность в истинности определенных предположений, удостовериться в которой у нас не было возможности, но мы знаем, что мы смогли бы это сделать, будь у нас на то желание, возможность и необходимые средства. Например, даже если мы никогда не были в Австралии, мы «верим», что там живет такое существо, как утконос...
И, наконец, есть «вера» в идеи, истинность которых мы никак не можем проверить, даже если захотим, и нам известно об этом; например, вера в бессмертие или непорочное зачатие.
«Вера», в первых трех значениях этого слова, играет очень важную роль не только в повседневной жизни, но и в чистой и прикладной науках. Credo ut intelligam (Верю, чтобы познать (лат.), а мы добавим от себя — ut agaim [чтобы действовать (лат.).] и ut vivam [чтобы жить (лат.)].

Общество не разваливается не потому, что большинство боится принуждающей силы меньшинства, а потому, что большинство людей верит в порядочность своих собратьев.

Вера четвертого типа — это то, что обычно называют «религиозной верой».

...буддисты утверждают, что «любящая вера ведет в рай; но послушание Дхарме ведет в Нирвану».

«Бессмертие, обретенное путем достижения любого объективного состояния (то есть состояния единения с предметом поклонения, достигнутого путем праведных трудов, вдохновленных любовью и верой в нечто меньшее, чем высшее Божество) обязательно когда-нибудь закончится; ибо в Священных Книгах ясно сказано: карма никогда не сможет быть причиной освобождения.»
- Шанкара-

...как сказал Бейджхот, мы не смогли бы быть тем, кем должны были стать, если бы мы жили в предсказуемой вселенной…

Карма действительно существует; но она всем воздает по заслугам не настолько явно и материально, как это наивно представляли себе ранние буддистские и иудейские авторы. Плохой человек может жить в роскоши и не подозревать, что изнутри его точит некая «ржавчина», а страдания хорошего человека могут обернуться духовным развитием. Нет, Бога не обманешь; но не будем забывать и о том, что Бога и не поймешь.

"Так и поведение того, кто не может справиться со своими эмоциями, кто не может удержаться в рамках закона, может быть оправдано слабостью его характера; но такому человеку неведома радость покорности духу, знанию Бога и любви к Нему; и такой человек неизбежно сбивается с пути".
- Спиноза -

Природа воплощенных в ребенке души или характера такова, что, в силу его поведения в прошлых жизнях, он вынужден выбрать именно таких родителей.

"Знаешь ли ты, откуда в мире взялось столько людей фальшивых духом, обманувших себя и других поддельным огнем и ложным светом, утверждающих, что в минуту просветления им открылось знание божественной Жизни, и притязающих на право творить чудеса по велению Божьему? Причина вот в чем: они обратились к Богу, но не отвернулись от себя; они стали жить Богом, не умертвив своей природы. Теперь религия находится в руках эгоистичных или продажных людей и служит только для того, чтобы вскрывать еще худшие грехи, чем те, которые изначально присущи природе. Отсюда все эти бушующие страсти религиозных людей, которые обжигают сильнее, чем страсти, вызванные мирскими делами; гордыня, тщеславие, ненависть и жестокость, укрывшись мантией религиозного рвения, освящают деяния, которых природа, будь она предоставлена самой себе, устыдилась бы".
- Вильям Ло-

«Сама по себе церемония не является грехом; но тот, кто думает, что сумеет обрести вечную жизнь с помощью обряда крещения или совместной трапезы, все еще является жертвой суеверия».
- Ганс Денк-

Но вот настал век однообразия, буддизм изменился и мы воистину далеки от Мудрости. Люди тонут в море книг; они не знают, как им добраться до той единственной субстанции, которая является истиной. Этим и было вызвано появление Отцов (дзэн-буддизма), которые, прямо указав на человеческий разум, предложили нам именно там отыскать абсолютную основу всех вещей и с ее помощью достичь состояния Будды. Это способ обрести особое знание, не содержащееся в священных книгах. Если человек одарен выдающимися способностями или особой остротой ума, то ему будет достаточно одного слова или жеста, чтобы непосредственно познать истину. Уммон и Якусан были ярыми сторонниками этого способа и потому Уммон совершенно непочтительно относился к историческому Будде, а Якусан запретил своим последователям читать даже сутры.

"Дзэном называется та ветвь буддизма, которая довольно далека от Будды. Ее также называют мистической ветвью, потому что она не прислушивается к буквальному смыслу сутр. Поэтому те, кто слепо следует по стопам Будды, конечно же, насмехаются над дзэн, а тем, кто не любит читать священные книги, больше по душе, естественно, мистический подход. Сторонники этих двух школ поднаторели в борьбе друг с другом, но так и не поняли, что они, в сущности, дополняют друг друга. Разве дзэн не является одной из Шести добродетелей совершенства? Если это так, то как же он может входить в противоречие с учением Будды? С моей точки зрения, дзэн — это результат учения Будды, мистика, извлеченная из священных книг. У сторонников учения Будды нет никаких причин отвергать дзэн; а поклонники мистики дзэн не должны пренебрежительно относиться к священным книгам… Те, кто старательно изучает письменное наследие буддизма, рискуют стать фанатичными поклонниками священных книг, истинный смысл которых они не могут понять. Такие люди никогда не поймут абсолютной реальности и приход к дзэн будет для них настоящим спасением. А вот те, кто тщательно изучает дзэн, могут очень быстро привыкнуть к пустым разговорам и занятиям софистикой. Они не могут понять истинное значение священных книг. И выручить их может чтение буддистской литературы. Идеальное понимание учения Будды наступает только тогда, когда две эти однобокие точки зрения дополняют друг друга".
- Чжан Чжэньцзи -

Олдос Хаксли. Вечная философия

Thursday, March 24, 2011

Хаксли о страдании, искуплении, дегенеративных заболеваниях / Huxley, Perennial Philosophy

Ни одно живое существо не в состоянии ощутить страдания другого существа. Но жажда обособленности, которая рано или поздно, прямо или косвенно заставляет жаждущего переживать определенную форму исключительно индивидуального страдания, также рано или поздно, прямо или косвенно заставляет и других индивидуумов проходить через исключительно индивидуальные формы страдания. Страдание и нравственное зло происходят из одного и того же источника — жажды обособленности, которая является основным признаком всего сотворенного мира.

Способность человеческих индивидуумов творить добро — безгранична, поскольку при желании они могут найти внутри себя место для божественной Реальности. Но и способность их творить зло хотя и не безгранична (поскольку зло всегда саморазрушительно и поэтому временно), но уникально велика. Ад — это предельная обособленность от Бога, а дьявол — это стремление к такой обособленности. Будучи разумными и свободными, человеческие существа способны на дьявольские поступки. На это не способно ни одно животное, ибо ни одно животное не является достаточно умным, достаточно целеустремленным, достаточно волевым или достаточно идейным, чтобы превратиться в дьявола. (Следует отметить, что для того, чтобы стать дьяволом крупного пошиба, индивидуум должен подобно мильтоновскому Сатане в значительной степени обладать всеми достоинствами, за исключением любви к ближнему и мудрости.)

Животные страдают в основном от заразных болезней, которые принимают форму эпидемии каждый раз, когда стремление к воспроизводству в сочетании с исключительно благоприятными условиями приводит к перенаселенности. Кроме того, животные страдают от болезней, распространяемых паразитами. (Последние просто являются примером страданий, неизбежно возникающих там, где многие виды сосуществуют друг с другом и могут выжить только за счет друг друга.) Цивилизованный человек достиг больших успехов в защите от этих напастей, но зато он навлек на свою голову кучу дегенеративных болезней, вряд ли известных примитивным животным. Большинство из этих болезней проистекают из того, что цивилизованные человеческие существа на любом уровне своего бытия не живут в гармонии с Дао, или божественной Природой Вещей. Они обожают баловать свое «я» обжорством и потому едят много и не то, что следовало бы; они развивают в себе хроническое беспокойство по поводу денег, а также, по причине стремления к возбуждению, хроническую перестимуляцию; в течение рабочего дня они страдают от хронической скуки и расстройства, вызванного той работой, которую они вынуждены выполнять для удовлетворения своих искусственно стимулируемых потребностей в плодах полностью механизированного массового производства. К числу последствий неверного использования психофизического организма относятся дегенеративные изменения в отдельных его органах, таких как сердце, почки, поджелудочная железа, кишечник и артерии. Провозглашая независимость своего «я» от организма в целом, дегенерирующие органы причиняют страдания самим себе и своей физиологической окружающей среде. Точно так же человеческий индивидуум провозглашает обособленность своего «я» от своих ближних, от Природы и от Бога, что приводит к катастрофическим последствиям для него самого, его семьи, друзей и общества в целом. И наоборот, смятенное общество, профессиональная группа или семья, исповедуя ложную философию, воспитывают своих членов в духе провозглашения обособленности индивидуального «я», точно так же как неправильно живущий и неверно мыслящий индивидуум подталкивает отдельные органы своего собственного тела к провозглашению, путем ослабленного или чрезмерно активного функционирования, независимости своего «я» от организма в целом.

Страдания могут оказывать на нравственное и духовное состояние индивидуума положительное, нейтральное или отрицательное воздействие, в зависимости от того, как страдания переносятся и какую они вызывают реакцию. Иными словами, они могут вызвать у страдальца осознанное или бессознательное стремление к обострению своей обособленности, или они могут вообще не сказаться на проявлении такого стремления; или, наконец, они могут ослабить это стремление и, таким образом, стать средством продвижения к самоотречению, к познанию Бога и к любви к Нему. То, какая из этих трех альтернатив будет реализована, по большому счету зависит от выбора самого страдальца. Это положение верно даже для субчеловеческого уровня. Похоже на то, что, по крайней мере, животные высокого уровня развития спокойно встречают боль, болезнь и смерть, хладнокровно принимая все, что уготовила им божественная Природа Вещей. Но в других случаях наблюдается панический страх и отчаянное сопротивление судьбе. Стало быть, воплощенное животное «я» перед лицом страданий имеет возможность, по крайней мере, до определенной степени, выбора между самоотречением и самоутверждением. Наличие возможности выбора у воплощенных человеческих существ сомнению не подлежит.

«В этой жизни нет чистилища, а есть только рай и ад; тот, кто терпеливо выносит все страдания, находится в раю, тот, у кого это не получается — в аду».
- Святой Филипп Нери -

Ортодоксальная доктрина Искупления приписывает Богу качества, позорные даже для земного властелина, а ее модель вселенной представляет собой не объясненный философами продукт духовного озарения, а скорее, проекцию фантазии юриста.

Клятва Бодхисаттвы — это обещание отказаться от плодов просветления и рождаться снова и снова со всеми вытекающими отсюда последствиями, болью и смертью, до тех пор, пока благодаря его трудам и благодати, «проводником» которой он является в силу своего бескорыстия, все разумные существа не добьются полного и окончательного освобождения.

Мы хотим «делать то, что нам, черт возьми, нравится», хотим «хорошо проводить время» и не хотим нести никакой ответственности. Соответственно мы находим очень удобными неточности языка и убеждение (не всегда конечно, а только тогда, когда это нас устраивает), что вещи, люди и события также обособлены друг от друга, как и слова, посредством которых мы думаем о них. Истина, конечно же, заключается в том, что все мы органически связаны с Богом, Природой и нашими собратьями. Если бы каждое человеческое существо поддерживало постоянные, осознанные и правильные отношения с божественной, природной и социальной окружающей средой, то в мире было бы только то количество страданий, которое неизбежно возникает в результате Творения. Но в действительности большинство людей хронически пребывает в неправильных отношениях с Богом, Природой и, по крайней мере, с некоторыми из своих собратьев. Результаты этого на социальном уровне проявляются в виде войн, беспорядков, революций и эксплуатации; на природном — в виде разбазаривания и истощения незаменимых природных ресурсов; на биологическом — в виде дегенеративных заболеваний и ухудшения генофонда расы; на нравственном — в виде предельной самоуверенности; и на духовном — в виде забвения божественной Реальности и полного непонимания причины и смысла человеческого существования.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Monday, March 21, 2011

из интервью с сомнологом/ how to sleep - interview with a somnologist

По нашим данным, дневной сон очень освежает, но необходимо спать минут сорок.

Наблюдения за людьми примитивных культур в удаленных уголках планеты показывают, что они спят не так, как жители цивилизованных стран: продолжительность ночного сна у них гораздо меньше, зато днем они спят даже два раза. Восьмичасовой ночной сон - это исключительно продукт цивилизации.

Вообще, "совы" и "жаворонки" - это особый разговор. В большинстве случаев принадлежность к какому-либо из этих типов является продуктом определенного воспитания, когда человек из-за учебы или работы встает рано или, напротив, поздно. Канонический пример: все врачи - "жаворонки", а артисты - "совы". Но недавние исследования показали, что есть довольно небольшой процент людей с мутацией в одном из генов, которые, действительно, являются врожденными "совами" или "жаворонками". Этот ген кодирует фермент, катализирующий связывание одного из белков, участвующего в работе биологических часов. У мутантов (назовем их так) биологические часы идут ускоренно ("жаворонки") или замедленно ("совы"). Таких людей невозможно перевоспитать и превратить из "совы" в "жаворонка" или наоборот.

...что парадоксально - чтобы улучшить комфорт жизни стариков, необходимо днем не давать им спать. В странах, где пожилые пьют много кофе - во Франции, например, они очень долго живут и хорошо себя чувствуют. Днем они благодаря кофе бодры, а ночью зато хорошо спят. Кофеин позволяет поддерживать более или менее нормальную работу координационных механизмов.

Как правило, запоминается только очень небольшой процент сновидений, причем обычно те, которые как-то травмируют человека. Здоровый человек не должен запоминать своих снов - ему что-то приснилось, потом стерлось, и он бодр и весел. Запоминание снов - это очень нехороший, разрушительный сигнал. Есть некоторые люди, которые природой наделены способностью хорошо запоминать свои сны, но для большинства людей это не типично.

То, как именно комбинируются между собой обрывки воспоминаний, из которых состоят сны, связано с личностью человека, и анализ сновидений, действительно, очень многое может сказать о нем, но только в том случае, если вы этого человека хорошо знаете. Скажем, космонавты, чьи личности очень полно изучены, в полете отчитываются, в том числе, и о своих сновидениях. В свое время проскочила такая информация, что однажды психологу удалось предотвратить назревающий конфликт между членами экипажа. Вывод о том, что опасность конфликта существует, психолог сделал после того, как у одного из космонавтов в сновидениях стал повторяться один и тот же неприятный сюжет.
Как сейчас полагают многие специалисты, Фрейд ошибался, когда утверждал, что в сновидениях есть некие образы, которые одинаковы для всех людей - так называемые инварианты. В настоящее время считается, что одни и те же образы могут у разных людей свидетельствовать о самых разных вещах. Но если личность человека изучена психологом или психотерапевтом, то сновидения дают дополнительную важную информацию, которая скрыта от сознания пациента.

из статьи

Sunday, March 20, 2011

Сюнбун-но хи (Shunbun no Hi, День весеннего равноденствия) и Сюбун-но-Хи (Shubun no hi, День осеннего равноденствия)/ Japan

Сюнбун-но хи (День весеннего равноденствия) отмечается 21 марта, а в високосные годы 20 марта.
«Сюнбун» – название одного из 24 сезонов (24 Sekki), на которые в старину делился год. Сюнбун-но-Хи – центральное событие Недели Весеннего равноденствия. Она начинается за три дня до Дня весеннего равноденствия и называется Хару-но-Хиган (Haru no Higan, весенний Хиган).

День осеннего равноденствия называется Сюбун-но-Хи (Shubun no hi) и отмечается 23 сентября.


В этот день солнце пересекает экватор, ночь и день имеют одинаковую продолжительность. С 1948 года - национальный праздник в Японии, день единения с природой и любви ко всему живому.
Еще одно название весеннего и осеннего праздников равноденствия – «Хиган-но-Тюнити» (Higan no chunichi), что означает «средний день», поскольку день равноденствия приходится на середину недели «Хиган».

Хиган (Higan, буквально «другой берег») – буддийский праздник, который в Японии отмечают в дни весеннего и осеннего равноденствия. Буддийский термин «Хиган» означает не только название реки, разделяющей миры живущих и умерших (наподобие реки забвения Стикс), но также 7-дневные ритуальный службы, проводимые в эту неделю.

После Дня весеннего равноденствия Сюнбун-но-Хи дни незаметно становятся длиннее, а ночи – короче; теплеет. Древняя японская пословица гласит:
«Жара и холод заканчиваются в Хиган»
(“Atsusa samusa mo Higan ma de”).

Это знаменует смену сезонов - именно со следующей недели весна будет радовать людей и природу новой жизнью, свежими цветами и ароматами. Начинается цветение сакуры – с южных областей страны к более холодным северным.

Традиция празднования Дня весеннего равноденствия, когда люди отмечали наступление тепла, происходит с древних времен правления Императора Сёму (Emperor Shōmu, 701 – 756). Крестьяне, работавшие в полях, могли немного передохнуть и посвятить время духовной практике. И в наши дни в буддийских храмах проводятся особые торжественные службы.

«Хиган» - «другая сторона или берег [реки Сандзу]» (Sanzu River) - обычное для буддийской литературы иносказательное название Нирваны, просветления.
О-хиган связан с днями весеннего и осеннего равноденствия, поскольку традиционно погода в эти дни приятна и спокойна, располагает к размышлениям и духовному обновлению.


Согласно буддийским верованиям, земной и загробный мир разделены рекой Сандзу (Sanzu River), или Сандзу-но-кава (Sanzu-no-kawa), Рекой трех переходов. Считается, что на пути к загробной жизни умерший должен перейти реку, которая расположена в неприступных горах Осорэ (Mount Osore) в отдаленном северном районе Японии.

Согласно Сёка Гаккай [Sōka Gakkai, яп. «Общество созидания ценностей») - крупнейшая японская организация светских буддистов; наиболее влиятельное среди новых общественно-религиозных движений. Основано в 1937 г. Распущено властями во время второй мировой войны за отказ его сторонников поклоняться синтоистским святыням, что вменялось в обязанность каждому гражданину в милитаристской Японии. Восстановлено в 1946 г. В основе идеологии Сока Гаккай - модифицированное вероучение буддийского религиозного деятеля XIII в. Нитирэна], умерший пересекает реку на седьмой день после смерти.
Река наполнена иллюзиями, страданиями, печалью. Только тот, кто победит все искушения на жизненном пути, попадет на другой берег и обретет просветление.
Есть три места для перехода реки: мост, брод и глубокие воды со змеями. Где будет пересекать реку умерший, зависит от груза его земных прегрешений. Те, кто вел праведную жизнь, пройдут через мост, изукрашенный семью драгоценными сущностями. Те, чья карма отмечена примерно равным числом добрых и злых деяний, пройдут вброд. Учинившие в жизни много зла вынуждены будут пробираться через глубоководье, усеянное чудовищными змеями. Перед тем, как умерший соберется пересечь реку, он видит на берегу под огромным деревом двух демонов в облике мужчины и женщины. Демоница по имени Дацуэ-ба (Datsue-ba) срывает одежды умершего, а демон Кэньё (Keneō) вешает их на ветви дерева, чтобы определить груз прегрешений, отягчающий умершего и направить его к заслуженному им месту перехода реки.
В Японии есть поговорка: «Слишком много денег потопят тебя в реке Сандзу».

По поверью, когда день равен ночи, на землю приходит Будда, чтобы спасти неприкаянные души и помочь им пересечь реку Сандзу.

Обряды, совершаемые в О-Хиган, призваны помочь душам перейти из мира «смятения и беспорядка», который находится на Западе, в мир «просветления» на Востоке. Обычно молящиеся о возрождении в раю медитировали, встречая рассвет у восточных ворот храмов. Неделя Хиган издавна приурочена ко дню равноденствия, потому что именно в это время день равен ночи, и солнце встает ровно на Востоке.

В дни О-хиган принято обращать дух к совершенству во всех парамитах (или Шести путях к Нирване):
• Щедрость (данна/ danna)
• Правильное поведение, этика (шила / shira)
• Терпение (кшанти / sendai)
• Усердие (вирья/ biriya)
• Медитация (дхьяна/ zenna)
• Мудрость (праджняпарамита/ hannya)

В отличие от большинства государственных праздников в Японии, Дни весеннего и Осеннего равноденствия исполнены религиозного благоговения и торжественности. Японцы верят, что на протяжении семи дней Недели весеннего (осеннего) равноденствия на землю придут их умершие предки.

Наряду с Новогодними праздниками и летним праздником поминовения усопших О-бон, Хиган (или уважительное О-хиган) – это время поминовения предков. Многие японцы в этот день едут в родные города, посещают семейные могилы, чистят и моют их, подносят цветы, о-хаги (o-hagi) или ботамоти (botamochi), молятся и воскуряют фимиам для успокоения душ умерших.


Во время недели весеннего равноденствия принято есть ботамоти («пионовые моти»), или как их чаще называют «О-хаги» - мягкие рисовые колобки, покрытые сладкой пастой из красных бобов «адзуки».
Традиция есть о-хаги именно в это время возникла в эпоху Эдо.

Согласно поверьям, красный цвет адзуки обладает магическим действием, защищая от несчастий. С древних времен о-хаги применялись в лечебных целях и использовались в религиозных обрядах. Тогда же во время церемоний поклонения умершим предкам было принято подносить «ботамоти» в знак памяти и благодарности.

источники: 1, 2, 3, 4

Saturday, March 19, 2011

Хаксли: «Молитва» - четыре разных процедуры/Huxley, The Perennial Philosophy

«Молитвой» называют по крайней мере четыре разных процедуры: прошение, ходатайство, поклонение и созерцание. «Прошение» — это просьба за себя. «Ходатайство» — это просьба за других. «Поклонение» — это использование интеллекта, чувств, воли и воображения в свершении акта любви по отношению к Богу в его личностном аспекте или воплощенном в образе человека. «Созерцание» — это такое состояние напряженной пассивности, в котором душа открывается и внешней, и внутренней божественной Основе, имманентному и трансцендентальному Божеству.

…к практике прошений вполне возможно и очень легко обратиться не только без погружения в созерцание, но даже и не прибегая к поклонению, а в редких случаях абсолютного эгоизма — и к ходатайству. Молитва-прошение и молитва-ходатайство могут быть с успехом (как его понимают широкие слои населения) применены и более того, действительно применяются при самом поверхностном почтении к Богу в любом его аспекте. Для того, чтобы научиться получать ответы на свои прошения, человеку не обязательно знать или любить Бога, или даже знать или любить образ Божий, созданный разумом человека. Всё что нужно такому человеку — это жгучее ощущение важности своего эго и его желаний, в сочетании с твердым убеждением, что там, во вселенной, существует некая сила, которую можно уговорить или заставить эти желания выполнить. Если я с достаточными верой и упорством повторяю «Да исполнится моя воля», то у меня есть шанс, что рано или поздно, в той или иной форме, я получу то, чего хочу. Совпадает ли моя воля с Божьей волей и обрету ли я, добиваясь своего, духовное, нравственное или даже материальное благосостояние, — на эти вопросы я не могу ответить заранее. Только время и вечность дадут ответ. А пока для всех для нас будет лучше, если мы внимательнее прислушаемся к предупреждениям, содержащимся в фольклоре. Писатели-реалисты, создавшие сказки народов мира, знали многое о желаниях и их исполнении. Прежде всего, они знали, что при определенных обстоятельствах просьба действительно будет услышана; но они также знали и то, что не один только Бог прислушивается к просьбам и что если кто-то просит о чем-либо с недобрыми намерениями, то его просьба тоже может быть удовлетворена, но удовлетворена не божественным Благодетелем, и за ее удовлетворение придется жестоко поплатиться. Добиваться желаемого с помощью эгоистичных прошений — это одна из форм гордыни, которая навлекает на просителя заслуженное соответствующее возмездие.

По словам Фомы Аквинского, мы имеем право молиться о чем угодно, на что мы имеем право.

…миллионы людей ежедневно повторяют третий стих из «Отче наш», но не имеют ни малейшего намерения выполнять чью-либо волю, кроме своей собственной.

«Если ты станешь просить Бога за своих ближних и знакомых, то тебе будет несложно примириться с ними. Тебе будет легко вынести и простить тех, для кого ты молил у Бога жалость и прощение».
-Вильям Ло-

…если Кант был прав, когда говорил о непознаваемости Вещи самой по себе, то получается, что Бургонь, де Кондрен и другие знатоки духовной жизни предавались несбыточным мечтам. Однако, мысль Канта верна только по отношению к непросветленному и неосвобожденному разуму. Такому разуму любая Реальность — материальная, психическая или духовная представляется в той форме, в какую ее преломила и окрасила индивидуальная природа этого разума. Но для того, кто чист сердцем и смирен духом, не существует искаженной Реальности, поскольку, в данном случае, нет отдельного «я», заслоняющего или преломляющего Реальность, нет раскрашенных слайдов интеллектуальных верований и освященных плодов воображения, придающих личностную и историческую окраску «белому свету Вечности». Ибо, как говорит Олье, для такого разума «даже святые, дева Мария и Иисус Христос в его человеческом облике являются помехой, не дающей разглядеть Бога в его чистом виде». Вещь сама по себе познаваема — но только тем, кто сам является не-вещью.

«Господи, не доверяй мне; не сомневайся, я не справлюсь, если ты не поддержишь меня».
- Святой Филипп Нери-

«До тех пор, пока ты будешь стремиться достичь состояния Будды с помощью специальных тренировок, оно останется недостижимым для тебя.»
- Юнь-цзя Та-ши-

Поклонение — это форма деятельности любящей, но все еще обособленной индивидуальности. Созерцание — это состояние единения с божественной Основой всего бытия. Высшая форма молитвы наиболее пассивна. Это неизбежно: ибо чем меньше «я», тем больше Бога. Вот почему путь к пассивному или глубокому созерцанию так труден, а для многих и очень болезнен — это путь через череду Темный Ночей или одну длинную Темную Ночь, путешествие, в ходе которого пилигрим должен умереть для чувственной жизни, как для самоцели, для частных и даже освященных традицией верований и мышления, и наконец, для глубокого источника всего невежества и зла — отдельной, индивидуализированной воли.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Thursday, March 17, 2011

шум, пустословие и молчание; духовная плоть и плотская душа/ Huxley, Perennial Philosophy


«Разница между духовными и плотскими удовольствиями заключается в том, что перед тем, как мы получим плотское удовольствие, мы испытываем желание, а после того, как мы его получим — отвращение; с духовными удовольствиями все наоборот — если мы их не получаем, то нам их и не хочется, но получая их, мы хотим, чтобы они продолжались».
- Святой Григорий Великий -

Загробная жизнь — удел тех, кто отчасти ушел в некий рай, или тех, кто вообще никуда не ушел и обнаружил, что в силу закона свое низменной природы вынужден выбрать некое очистительное или плотское рабство, еще более неприятное, чем оставшееся позади.

На вопрос: «Куда уходит душа, когда умирает тело?» Якоб Бёме ответил: «А ей нет надобности куда-либо уходить».

«Татхагатой (одно из имен Будды*) называют того, кто никуда не уходит и ниоткуда не приходит; потому его и называют Татхагатой (Так Пришедшим), святым и полностью просветленным».
- Алмазная Сутра -

[*Если слово Tathagata (с долгим «а» в середине) интерпретируется как tatha+gata, то оно будет означать «Так Пришедший», а если как «tatha+agata», то его значение станет «Так Ушедший». Поскольку такая семантическая игра возможна только на санскрите, на другие языки слово «Татхагата» переводилось то как «Так Ушедший» (тибетский яз.), то как «Так Пришедший» (китайский яз.). Полисемия этого эпитета обыгрывается в некоторых буддийских священных текстах (сутрах). Например: Татхагата ниоткуда не пришел и никуда не ушел, поэтому его и называют Татхагатой» (Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра) - Торчинов, Введение в буддологию.]

Я умер минералом и стал растением.
Я умер растением и стал животным.
Я умер животным и стал человеком.
Почему я должен бояться?
Когда это смерть причиняла мне вред?
Когда я еще раз умру, уже человеком, то воспарю
К блаженным ангелам; но даже и ангельский стан
Мне придется покинуть.

Исчезнет все, кроме Бога.
Когда я принесу в жертву свою ангельскую душу,
Я стану тем, что разум не может постичь.
О, дай мне не жить! Ибо Не-Бытие утверждает:
«К Нему мы вернемся».
- Джалаладдин Руми-

Католическая и махаянистская доктрины утверждают, что отделившаяся от тела после его смерти душа не может иметь никаких заслуг, а просто страдает в чистилище в наказание за свои прошлые деяния. Но если ортодоксальные католики заявляют, что в потустороннем мире нет никаких возможностей для прогресса, что степень красоты души определяется исключительно тем, что она делала и о чем она думала в своей земной жизни, то эсхатологи Востока утверждают, что существует определенное посмертное состояние, в котором достойные души могут перейти из райски счастливой личностной загробной жизни в подлинное бессмертие, соединившись с вневременным, вечным Божеством. И, конечно, есть возможность (а для многих индивидуумов и необходимость) вернуться в определенную форму плотской жизни, во время существования в которой можно продолжать продвижение к полному блаженству или уходу посредством просветления. А пока что, как говорит Шанкара, индивидуум должен ежедневно возносить хвалу Богу за то, что был рожден человеком.

«Хорошие люди делают духовной свою плоть; плохие люди делают плотской свою душу».
- Бенджамин Вичкот -

Ортодоксальная христианская доктрина не допускает возможности дальнейшего продвижения к абсолютному совершенству полного единения с Божеством ни в посмертном состоянии, ни в любом другом воплощении. Но в индуистских и буддистских версиях Вечной Философии божественное милосердие равняется божественному терпению: ибо они бесконечны. Восточные теологи не верят в вечное проклятие; по их мнению, душа проходит только через чистилище, а затем ей предоставляется бесконечное число шансов дойти до главной цели не только человека, но и всего сотворенного мира — до полного воссоединения с Основой всеобщего бытия.

Единственными непосредственно знакомыми нам личностями являются воплощенные существа, состоящие из тела и некого неизвестного Х. Но если Х плюс тело равняется личности, то тогда, само собой разумеется, что Х минус тело никак не может быть той же самой вещью. Те на первый взгляд личностные существа, которые якобы периодически появляются в ходе психических исследований, могут рассматриваться только, как временные псевдоличности, состоящие из Х и тела медиума.

«...длинные речи и шумные восторги зачастую являются серьезной помехой тому хорошему, что мы можем услышать только от Духа и гласа Божьего, говорящих внутри нас… Риторика и изящные речи о духовных вещах являются самой пустой болтовней, которая только возможна; и тот, кто думает, что он увеличивает свою праведность, слушая и произнося зажигательные речи или меткие выражения, которые так любит сегодняшний мир, может стать хорошим оратором, но в раю для его разговоров не будет места.»
- Вильям Ло-

«Знающий не говорит, говорящие не знают».
- Лао-цзы-

Сдержанность в речах (которая, конечно же, является и сдержанностью в мыслях) представляет собой не только один из самых трудных и требующих огромных усилий, но и самый полезный вид подавления страстей.

Зачем так интересоваться новостями из-за границы, если все, что касается жизни и смерти, происходит внутри нас?
- Вильям Ло -

Молинос (и он, несомненно, был не первым, кто использовал такую классификацию) выделил три категории молчания: молчание рта, молчание разума и молчание воли. Нелегко удержаться от пустых разговоров; гораздо труднее укротить трескотню памяти и воображения; и труднее всего заглушить голоса страсти и отвращения, которыми разговаривает воля.

Двадцатый век можно называть по-разному, в том числе и Веком Шума. Физический шум, шум разума и шум желаний — по всем этим показателям мы поставили исторический рекорд. Это и не удивительно; все силы нашей почти волшебной технологии брошены в непрерывное наступление на тишину. Самое популярное и действенное из недавних изобретений — радио — является ничем иным, как трубопроводом, по которому в наши дома течет изготовленный конвейерным способом шум. И шум этот, разумеется, проникает гораздо глубже барабанных перепонок. Он проникает в разум, воздвигая внутри него Вавилонскую башню отвлекающих факторов — выпусков новостей, бесполезных обрывков информации, аккордов маршевой или сентиментальной музыки, регулярно транслируемых эпизодов спектакля, у которого отсутствует кульминация и который просто порождает в слушателях потребность в ежедневной или даже ежечасной эмоциональной клизме. А там где радиостанции зарабатывают продажей рекламного времени (то есть в большинстве стран), проникающий в уши шум пробирается в царство фантазий, знания и чувства, а оттуда — в сердцевину эго, состоящую из желаний и страстей. Перед любой рекламой, будь то речь коммивояжера, радиоролик, газетная полоса или большой плакат, стоит одна единственная задача — не дать воле ни на секунду сохранить молчание. Отсутствие желаний — условие ухода и просветления. Вселенское желание — условие расширяющейся и технологически прогрессивной системы массового производства. Реклама — это организованные усилия по обострению желаний, то есть по укреплению той силы, которая (как всегда учили святые и проповедники всех высших религий) является основной причиной страданий и пороков, и представляет собой величайшее препятствие на пути движения человеческой души к ее божественной Основе.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Monday, March 14, 2011

отношение к животным, средства спасения, лень - из "Вечной философии" Хаксли/ Huxley Perennial Philosophy

В отличие от ранних иудаизма, христианства и ислама (все они были маниакально озабочены временем), индуизм и буддизм никогда не преследовали инакомыслящих, практически ни разу не призывали к священным войнам и удержались от сползания в религиозный империализм, идущий рука об руку с политическим и экономическим угнетением цветных народов. За 400 лет, с начала XVI века и по начало XX, большинство христианских европейских наций потратили значительную часть времени и энергии на агрессию против своих нехристианских соседей на других континентах, на их покорение и эксплуатацию. На протяжении этих столетий многие отдельные священники сделали все, что могли, для смягчения последствий этого беззакония; но ни одна из основных христианских церквей официально не осудила бесчинства европейцев. Первый коллективный протест против рабовладения, введенного англичанами и испанцами в Новом Свете, был в 1688 г., это был митинг квакеров Джермен-тауна. Очень знаменательный факт. Среди христианских сект семнадцатого века квакеры выделялись наименьшей склонностью истово молиться на историю и на бренные вещи. Они верили, что внутренний свет присутствует внутри каждого человека и что спасение обретут живущие в согласии с этим светом и не зависящие ни от веры в исторические или псевдоисторические события, ни от отправления определенных ритуалов, ни от поддержки конкретной религиозной организации. Более того, философия вечности удержала их от сползания в поклонение материалистическому апокалипсическому прогрессу, который в последнее время служит оправданием любого беззакония, начиная с войн и революций и заканчивая низкооплачиваемым тяжким трудом, рабством и эксплуатацией дикарей и детей. Все это оправдывается на том основании, что высшее добро ждет нас в будущем и для его достижения могут быть использованы любые бренные средства, пусть даже изначально ужасные. Поскольку теология квакеров представляла собой форму философии вечности, их политическая теория отрицала войну и преследования инакомыслящих как средство достижения идеальной цели, осуждала рабство и провозглашала расовое равенство.

Еще одним практическим следствием великих исторических философий вечности, типа индуизма и буддизма, является доброе отношение к животным. Иудаизм и ортодоксальное христианство учили, что животных можно использовать как вещи для решения бренных человеческих задач. Даже святой Франциск относился к животным в какой-то степени двусмысленно.
Да, он обратил волка и читал проповеди птицам; но когда брат Можжевельник отрубил ноги у живой свиньи для того, чтобы уважить просьбу одного больного, очень любившего холодец, то святой просто осудил чрезмерное усердие своего ученика, приведшее к порче ценной частной собственности. И только в XIX столетии, когда власть ортодоксального христианства над умами европейцев сильно ослабла, представление о том, что доброе отношение к животным может быть благом, стало распространяться в обществе. Эта новая нравственность совпала с новым интересом к Природе, подогреваемым поэтами-романтиками и учеными. Поскольку эта нравственность не основывалась на философии вечности, доктрине божественности всех живых созданий, то современное движение за доброе отношение к животным прекрасно уживалось и уживается с преследованиями, нетерпимостью и жестокостью по отношению к человеческим существам.

Что касается средств спасения, то они являются одновременно нравственными, интеллектуальными и духовными, и удивительно четко и сжато сформулированы в «Восьми правилах следования Путем Будды». Для полного ухода от бренности требуется соблюдение следующих условий:
1. Правильная Вера в ту абсолютно очевидную истину, что источником страданий и зла является жажда обособленного эгоцентрического существования, из чего следует, что от зла, как индивидуального, так и коллективного, можно уйти, только освободившись от этой жажды и зацикленности на «я», «меня», «мое»;
2. Правильная Воля, воля к освобождению себя и других;
3. Правильная Речь, обращенная с состраданием и любовью ко всем разумным существам;
4. Правильные Действия, целью которых является достижение и поддержание мира и доброй воли;
5. Праведные Способы Зарабатывания на Жизнь, то есть выбор только таких профессий, которые не направлены на причинение вреда другим человеческим существам или, по возможности, любым живым существам;
6. Правильные Усилия по укреплению Самоконтроля;
7. Правильное Внимание или Собранность, которая не должна покидать индивидуума ни при каких обстоятельствах, чтобы он никому не причинил вреда просто по неведению, ибо «мы не ведаем, что творим»;
8. Правильное Созерцание, знание, единящее индивидуума с божественной Основой, знание, доступ к которому открывают упомянутые в шести первых условиях следования Путем Будды нравственное смирение и собранность.
Таковы вполне доступные человеку средства достижения своей главной цели — «спасения».

Только в буддизме махаяны тайны благодати обсуждаются так же подробно, как в индуистской и, особенно, в христианской теологии. В более примитивном буддизме хинаяны теория ухода — это просто развитие последних записанных слов Будды: «Разложение изначально присуще сложным вещам. Прилежно ищи свой собственный путь к спасению».

— Тело — бренно, оно вечно находится в железных объятиях смерти. Но внутри него живет «Я», бессмертное и не имеющее формы. Когда это «Я» связано с сознанием тела, то оно является объектом удовольствий и страданий; и до тех пор, пока существует эта связь, ни один человек не может освободиться от страданий и удовольствий. Но когда связь рвется, наступает конец удовольствиям и страданиям. Тот, кто поднимется над физическим сознанием, познает «Я», как нечто отдельное от органов чувств и разума, познает Его в его истинном свете, тот возрадуется и будет свободным.
- Из Чхандогья упанишады-

«Ленивый, глупый и неразборчивый не достигнут Нирваны, которая является развязыванием всех узлов.»
- Ити-вуттака-

Эта мысль представляется достаточно очевидной. Но большинству из нас лень доставляет удовольствие, мы не можем быть постоянно собранными и еще страстно желать спасения от результатов лени и невежества. Отсюда и широко распространенная вера в Спасителя, который обязательно появится в нашей жизни, особенно в момент ее угасания и подобно Александру, одним ударом разрубит Гордиев узел, развязать который нам было лень. Но Бога нельзя обмануть. Природа вещей такова, что знание, единящее индивидуума с божественной Основой, зависящее от достижения индивидуумом полного бескорыстия, никак не может быть обретено, даже при условии посторонней помощи, тем, кто еще не стал бескорыстным.

Индра видит порочность материалистического пути к спасению, и ему предлагается «путь сновидений» — уход из плотского существования в промежуточный между материей и духом мир — эту завораживающе странную и восхитительную психическую вселенную, из которой в повседневную жизнь иногда совершенно неожиданно прорываются чудеса и пророчества, «общение с духами» и экстрасенсорное восприятие.

Иллюзорное спасение, о котором нас предупреждают авторы других приведенных в этой книге отрывков, относится к иному типу. Здесь упор делается на идолопоклонничество и суеверие, и, прежде всего, на идолопоклонническое отношение к аналитическому разуму и его представлениям, на суеверную убежденность в том, что ритуалы, догмы и символы веры являются магически эффективными сами по себе. Многие христиане грешат подобным идолопоклонничеством и суеверностью. Для них полный уход в единство с божественной Основой невозможен, как в этом мире, так и посмертно. Самое большее, на что они могут надеяться — это праведная, но, тем не менее, эгоцентрическая жизнь и некое счастливое посмертное «долголетие», как его называют китайцы, — определенная форма жизни, может быть и райской, но все равно существующей во времени, отчужденности и многообразии.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Sunday, March 13, 2011

Вислава Шимборска. Похороны/ Wisława Szymborska

"так неожиданно, кто бы мог подумать"
"нервы, сигареты, предупреждал я его"
"спасибо, более-менее"
"разверни цветы"
"брат тоже был сердечник, видно, у них семейное"
"с бородой я бы вас не узнала"
"сам виноват, вечно во все совался"
"этот новый должен был речь толкать, что-то его не видно"
"Казик в Варшаве, Тадек за границей"
"какая ты умница, что захватила зонтик"
"ну и что с того, что он был из них самый способный"
"комната проходная, Баська не согласится"
"конечно, он был прав, но это же еще не повод"
"и дверцы лаком покрыли, угадай, сколько"
"два желтка, столовая ложка сахара"
"не его это было дело, и зачем он лез во все это"
"только синие и только маленькие размеры"
"раз пять и ни ответа ни привета"
"да ладно, мог я, мог, но ведь и ты тоже мог"
"хорошо, что хоть у нее была какая-то работа"
"да не знаю, наверно, родственники"
"а ксендз-то, ксендз, ну прямо Бельмондо"
"в этой части кладбища я еще не бывала"
"он мне снился на прошлой неделе, словно что-то меня кольнуло"
"а дочурка ничего"
"все там будем"
"передайте вдове, я должен успеть на"
"и все-таки по латыни было как-то торжественней"
"было, да сплыло"
"до свиданья, пани"
"может, пивка попьем"
"вам на четверке или на двенадцатом"
"мне сюда"
"а нам туда"

источник
Перевод с польского Андрея Базилевского

Saturday, March 12, 2011

настоящее время; жертвоприношения; память - из "Вечной философии" / Huxley, The Perennial Philosophy

«Промышленность без искусства есть животное состояние». Но произнесший эту фразу Рескин, по сути, клевещет на животных. Деятельные птица или насекомое в процессе своего труда вдохновляются неодолимой животной благодатью инстинкта — Дао, проявляющемся на уровне, следующем сразу же за физиологическим уровнем. Рабочий, управляющий неспособной ошибаться и отлученной от благодати машиной, трудится в сотворенной человеком вселенной пунктуальных автоматов — вселенной, которая на любом уровне (животном, человеческом, духовном) полностью находится вне сферы действия Дао.

Два студента Парижского университета пришли в гости к Рейсбруку и попросили его подарить им короткую фразу, которая могла бы стать девизом их жизни. «Vos estis tam sancti sicut vultis» — ответил Рейсбрук. «Ты свят настолько, насколько ты того хочешь».

«Если ты еще не видел дьявола, то посмотри на самого себя.»
- Джалаладдин Руми -

«Человек создан верой, какова его вера, таков он.»
- Бхагавад Гита -

Вот потрясающий факт: «человечество — одиноко», то есть все остальные виды являются живыми ископаемыми, неспособными ни на какую эволюцию и обреченными на вырождение и вымирание. Если пользоваться фразеологией последователей Аристотеля, то у материи есть аппетит к форме — не обязательно к лучшей форме, а просто к форме, как таковой. Обозревая окружающий нас мир живых вещей, мы видим (с восхищенным удивлением, к которому, надо признать, иногда примешивается испуг непонимания) бесчисленные формы, всегда прекрасные, зачастую экстравагантные, а иногда даже зловещие, в которых нашел выход ненасытный аппетит материи. Только та часть живой материи, которая организовалась в человеческие существа, сумела создать форму, способную, по крайней мере в интеллектуальном смысле, к дальнейшему развитию. Вся остальная живая материя замкнута в формах, которые могут оставаться только такими, как есть, а если и способны меняться, то только в худшую сторону. Похоже на то, что в ходе своей биологической карьеры и космического экзамена «на разумность», вся живая материя, за исключением человеческой, поддалась искушению и приняла не наилучшую, а наиболее доступную и удобную форму.

«В один момент — я вечен, а в другой — завишу от времени». Но это утверждение является абсурдным только в том случае, если человек, с его двухслойной природой, способен жить только на одном уровне. Но если, как всегда утверждали комментаторы Вечной Философии, человек — это не только тело и душа, но также и дух, и если он способен по своей воле жить, как на обычном человеческом плане, так и на плане гармонии и даже единения с божественной Основой его бытия, то тогда эта идея выглядит совершенно логичной. Тело всегда пребывает во времени, дух всегда пребывает вне времени, а душа — это двойственное создание, которое вынуждено законами человеческого бытия до определенной степени быть связанным с телом, но которое способно, если только пожелает, ощутить свой дух, отождествиться с ним, а через него и с божественной Основой. Дух всегда остается тем, что пребывает в вечном «сейчас»; но человек устроен так, что его душа не может постоянно оставаться отождествленной с духом. В утверждении «В один момент — я вечен, а в другой — завишу от времени», местоимение «я» обозначает душу, которая переходит из времени в вечность, когда она отождествляется с духом, и либо добровольно, либо по необходимости, возвращается из вечности во время, когда она решает или вынуждена отождествиться с телом.

Джалаладдин Руми говорил: «Суфий — это сын настоящего времени».

Настоящий момент — это всего лишь проход, через который душа может пробраться из времени в вечность, через который благодать может пробраться из вечности в душу, через который любовь к ближнему может перебираться из одной живущей во времени души в другую живущую во времени душу.

В идеалистической космологии буддизма махаяны память играет роль довольного зловредного творца. «Когда Бодхисаттва озирает тройной мир, он видит, что своим существованием он обязан памяти, накопившейся с незапамятных времен, но неверно истолкованной» (Ланкаватара Сутра). Слово, которое мы перевели, как «воспоминания», в буквальном смысле означает «благоухание». Разум-тело несет с собой неистребимый запах всего, что было сделано, о чем было подумано, чего хотелось и что чувствовалось на протяжении всей жизни индивидуума и расы. Китайцы переводят этот санскритский термин двумя символами — «привычка» и «энергия». Мир таков, каков он есть, в силу всех осознанно, бессознательно и физиологически закрепившихся привычек, приобретенных нашими предками или нами, как в жизни, так и в прошлых жизнях. Эти устоявшиеся дурные привычки заставляют нас верить в то, что многообразие есть единственная реальность, и что идея «я», «меня», «мое» есть абсолютная истина. Суть Нирваны в том, чтобы «увидеть реальность такой, какова она есть», а не такой, как она нам представляется. Разумеется, такого состояния нельзя достичь до тех пор, пока существуем «мы», для которых реальность может быть относительной. Отсюда и потребность, о которой говорят все комментаторы Вечной Философии, в укрощении страстей, в умерщвлении «я». И укрощаться должны не только аппетиты, чувства и воля, но и сила разума, само сознание и то, что делает наше сознанием таким, какое оно есть — наша личная память и наши унаследованные привычки-энергии. Для достижения полного освобождения недостаточно только расстаться с грехами; должна произойти перестройка разума, «паравитти», как называют ее махаянисты, или коренной перелом в самых глубинах сознания. В результате уничтожаются привычки-энергии, накопившиеся воспоминания, и, вместе с ними, чувство того, что ты являешься отдельным эго. Реальность больше не воспринимается, как quoad nos* (*что мы (лат.)) (на том основании, что нет никакого nos, которое нужно воспринимать), а как реальность сама по себе. Словами Блейка: «Если б раскрыты были врата восприятия, всякое предстало бы человеку, как оно есть — бесконечным». Те, кто чист сердцем и смирен духом, Сансару и Нирвану, видимость и реальность, время и вечность воспринимают как одну и ту же вещь.

Богу, который есть Дух, можно поклоняться только в душе и во имя его самого; но Богу, существующему во времени, как правило, поклоняются посредством жертвоприношений ради достижения бренных целей. Существующий во времени Бог — это такой же явный разрушитель, как и созидатель; и поскольку это так, то поклоняться ему с помощью методов, таких же ужасных, как и порождаемые им катастрофы, представляется вполне уместным. Отсюда и кровавые жертвоприношения индийской богине Кали, вернее, ее аспекту Природы-Разрушительницы; отсюда проклятые иудейскими пророками приношения детей в жертву Молоху; отсюда человеческие жертвоприношения, практиковавшиеся, например, ацтеками, карфагенянами, друидами, финикийцами. Во всех этих случаях Бог, которому приносились жертвы, был Богом, существующим во времени, или персонификацией Природы, которая является ничем иным, как самим Временем, пожирателем своих собственных детей; и во всех этих случаях ритуал преследовал одну и ту же цель — либо выпросить какую-либо милость, либо отвратить какое-нибудь из тех ужасных несчастий, которые всегда имеются в запасе у Природы и Времени. Ибо эта цель казалась стоящей того, чтобы заплатить за нее высокую цену монетой страдания, которую Разрушитель явно очень ценил. Величием цели оправдывалось использование средств изначально ужасных, поскольку они изначально были похожи на время. Сублимированные следы этого древнего образа мышления и поведения до сих пор можно найти в определенных теориях о Побитии Камнями и в концепции Мессы, как постоянно повторяемого принесения в жертву Богочеловека.

Поклоняющиеся Библии протестанты ведут долгие и жестокие войны, чтобы в мире восторжествовало то, что они вообразили подлинным древним христианством апостольских времен. Якобинцы и большевики готовы принести в жертву миллионы человеческих жизней во имя светлого экономического и политического будущего, столь выгодно отличающегося от настоящего. И вот уже вся Европа и большая часть Азии должны быть принесены в жертву идеям людей, увидевших в каком-то магическом кристалле Вечнопроцветающее Коллективное Хозяйство и Тысячелетний Рейх. История недвусмысленно говорит о том, что большинство из тех религий и философских школ, которые слишком серьезно воспринимают время, связано с политическими теориями, насаждающими и оправдывающими широкомасштабное насилие. Единственным исключением является простая эпикурейская теория, провозглашающая следующее отношение к слишком реальному времени: «Ешь, пей и веселись, потому что завтра мы умрем». Это не очень благородный и даже не очень реалистичный вид нравственности. Но в нем гораздо больше здравого смысла, чем в революционной этике: «Умри (и убей), чтобы завтра кто-нибудь другой ел, пил и веселился». На практике, разумеется, борьба за веселье будущих поколений чрезвычайно опасна. Ибо процесс массового самопожертвования и массовых убийств создает материальные, социальные и психологические условия, которые фактически гарантируют провал величественных замыслов революционеров.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Thursday, March 10, 2011

О.Генри, из рассказа "Дверь и мир" /O'Henry The World And The Door

Но Хеджес тратил свои деньги так щедро, с таким размахом и блеском, как будто он был клерком, проматывающим недельное жалование.

But Hedges spent his money as lavishly, loudly and showily as though he were only a clerk squandering a week's wages.

*
- Еще год, - заявил Бибб, - и я отправлюсь домой, в Штаты. Здесь, конечно, очень мило, и doice far niente в неограниченном количестве, но белому человеку в этом краю долго не прожить. Нашему брату нужно и в снегу иногда застрять, и на бейсбол посмотреть, и крахмальный воротничок надеть, и ругань полисмена послушать. Хотя и Ла-Пас - неплохое местечко для послеобеденного отдыха.

"One year more," said Bibb, "and I'll go back to God's country. Oh, I know it's pretty here, and you get dolce far niente banded to you in chunks, but this country wasn't made for a white man to live in. You've got to have to plug through snow now and then, and see a game of baseball and wear a stiff collar and have a policeman cuss you. Still, La Paz is a good sort of a pipe-dreamy old hole.

*
Колб, вице-консул, гражданин Соединенных Штатов […] вцепился в Мэрриема, перезнакомил его со всеми обутыми обитателями Ла-Паса, занял десять долларов и вернулся в свой гамак.

Kalb, the vice-consul, a Græco-Armenian citizen of the United States [...] attached himself to Merriam's elbow, introduced him to every one in La Paz who wore shoes, borrowed ten dollars and went back to his hammock.

*
Тени, омрачавшие их прошлое, при сложении не только не стали гуще, но, наоборот, согласно странной арифметике бога родственных душ, наполовину рассеялись.

According to the strange mathematics of the god of mutual affinity, the shadows that clouded their pasts when united became only half as dense instead of darker.

*
Затем миссис Конант десять минут стояла неподвижно, глядя в пространство. Она глядела в пространство через медленно открывавшуюся дверь. По эту сторону были материалы для постройки романтического замка: любовь; Аркадия колышащихся пальм; колыбельная песня прибоя; приют спокойствия, отдыха, мира; страна лотоса, страна мечтательной лени; жизнь без опасностей и страха, полная поэзии и сердечного покоя. Как по-вашему, Романтик, что увидела миссис Конант по ту сторону двери? Не знаете? Ах, не хотите сказать? Очень хорошо. Тогда слушайте.
Она увидела, как она входит в универсальный магазин и покупает пять мотков шелка и три ярда коленкора на передник кухарке. "Записать на ваш счет, мэм?" - спрашивает продавец. А выходя, она встречает знакомую даму, та сердечно здоровается с ней и восклицает: "Ах, где вы достали выкройку этих рукавов, дорогая миссис Конант?" Науглу полисмен помогает ей перейти улицу и почтительно прикасается к шлему. "Кто-нибудь заходил?" - спрашивает она горничную, вернувшись домой."Миссис Уолдрон, - отвечает горничная, - и обе мисс Дженкинсон". - "Прекрасно, - говорит она. - Принесите мне, пожалуйста, чашку чаю, Мэгги".

Then she stood still for ten minutes, looking into space. She looked into space through a slowly opening door. On her side of the door was the building material for a castle of Romance -- love, an Arcady of waving palms, a lullaby of waves on the shore of a haven of rest, respite, peace, a lotus land of dreamy ease and security -- a life of poetry and heart's ease and refuge. Romanticist, will you tell me what Mrs. Conant saw on the other side of the door? You cannot? -- that is, you will not? Very well; then listen.
She saw herself go into a department store and buy five spools of silk thread and three yards of gingham to make an apron for the cook. "Shall I charge it, ma'am?" asked the clerk. As she walked out a lady whom she met greeted her cordially. "Oh, where did you get the pattern for those sleeves, dear Mrs. Conant?" she said. At the corner a policeman helped her across the street and touched his helmet. "Any callers?" she asked the maid when she reached home. "Mrs. Waldron," answered the maid, and the two Misses Jenkinson." "Very well," she said. You may bring me a cup of tea, Maggie."

Дверь и мир / The World And The Door

Monday, March 07, 2011

рекламщики, жизненная философия и благодать; из "Вечной философии" / Huxley Perennial Philosophy

Санскритское слово «дхарма» — одно из ключевых в индуистских формулировках Вечной Философии — имеет два основных значения. Прежде всего, дхарма индивидуума — это его суть, подлинный закон его бытия и развития. Но есть и другое значение этого слова — «закон праведности и благочестия». Смысл этого двойного значения ясен — то, как человек должен жить, то, во что он должен верить, и то, что он должен делать во имя своей веры — все это обусловлено сутью его природы, его конституцией и темпераментом. Индуисты и буддисты пошли гораздо дальше католиков с их доктриной призвания и признали право индивидуумов, обладающих разной дхармой, поклоняться различным аспектам или концепциям божества. В результате страны, населенные индуистами и буддистами, практически не знали кровавых преследований инакомыслящих, религиозных войн и империалистического стремления всеобщего обращения в свою веру.

Низшие формы религии, будь-то эмоциональные, активные или интеллектуальные, никогда не будут признаны абсолютными. Да, к определенным формам естественным путем тяготеют люди определенных конституции и темперамента; но человек любой дхармы не должен довольствоваться ревностным поклонением той устраивающей его несовершенной религии; он должен подняться над ней, но не отрицая свойственный ему от рождения образ мышления, поведения и чувства (что невозможно), а используя его, чтобы при помощи предоставленных ему его природой средств подняться над самой этой природой. Так интроверт «устанавливает различия» (по выражению индусов) и учится отличать умственную деятельность эго от изначального сознания «Я», которое родственно или тождественно божественной Основе. Эмоциональный экстраверт учится «ненавидеть своих отца и мать» (то есть избавляется от эгоистической склонности любить всех без разбора и быть любимым всеми), сосредоточивает свое поклонение на личном или воплощенном аспекте Бога и, наконец, начинает любить Абсолютное Божество посредством акта, уже не чувств, но воли, просветленной знанием. Но существует и другой тип экстраверта, который не стремится любить и быть любимым, а жаждет власти над вещами, событиями и людьми. Чтобы с помощью своей природы подняться на самой этой природой, он должен пойти по пути, по которому пошел в «Бхагавад Гите» потрясенный Арджуна — по пути индивидуума, который трудится, не думая о вознаграждении, по пути, который святой Франциск Сальский назвал «святым безразличием», по пути, который через забвение «я» ведет к открытию «Я».

В христианском искусстве Спаситель почти всегда изображался худым человеком, с тонкой костью и слабо развитыми мускулами. Крупный, физически сильный Христос был довольно шокирующим исключением из этого древнего правила. Вильям Блейк презрительно написал о распятиях Рубенса: «Любезный, я думал, что Христос был плотником, а не слугою пивовара».

Утверждение, что Царство Небесное находится внутри человека; игнорирование ритуалов; несколько презрительное отношение к букве закона, к церемониям и правилам организованной религии, к священным дням и местам; общая отрешенность; особая сдержанность не только в действиях, но даже в желаниях и не выраженных намерениях; безразличие ко всем благам материальной цивилизации и любовь к бедности, как к одному из ярчайших проявлений добра; доктрина отстраненности, реализуемая даже в сфере семейных отношений; утверждение, что даже преданность высшим человеческим идеалам, даже праведность книжников и фарисеев, являются идолопоклонством, отвлекающим от любви к Богу — все это характерные для церебротоника идеи, которые никогда спонтанно не придут в голову жаждущему власти экстраверту или также экстравертному висеротонику.

С одной точки зрения цивилизацию можно определить как комплекс религиозных, юридических и образовательных механизмов, которые не дают законченному соматотонику причинить слишком много вреда и направляют его неукротимую энергию в желательное для общества русло. Конфуцианство и китайская культура попытались решить эту задачу с помощью внушения почтительного отношения к родителям, выработки хороших манер и добродушного висеротонического эпикурейства. Как это не парадоксально, но система была подкреплена церебротонической духовностью, а также терпимостью буддизма и классического даосизма. Индийская кастовая система являет собой попытку подчинить военных, политиков и финансовых воротил духовной власти; а мысль о том, что основной целью человека является обретение знания, единящего его с Богом, по-прежнему настолько активно внедряется в сознание всех слоев общества, что даже и сейчас, после двухсот лет постепенно усиливающей европеизации, удачливые соматотоники в расцвете лет отказываются от богатства, высокого положения и власти, и до конца своих дней смиренно ищут просветления. Как и в Индии, в католической Европе тоже наблюдалась попытка подчинить бренную власть власти духовной; но поскольку сама церковь обладала бренной властью, носителями которой были прелаты-политики и торговцы в митрах, то эти усилия увенчались лишь частичным успехом.

Наиболее широко распространенная жизненная философия перестала основываться на классических духовных произведениях и правилах аристократического хорошего воспитания и ныне формируется авторами рекламных текстов, которые ставят перед собой только одну задачу —убедить всех и каждого быть экстравертными и настолько жадными, насколько это возможно, ибо только вечно недовольные собой люди, склонные к накопительству и бездумному времяпрепровождению, готовы потратить деньги на те вещи, которые «рекламщики» хотят продать.


«Незнание себя есть часть природы любого живого существа, кроме человека; для человека незнание себя есть грех.»
- Боэций-

Большинство людей не знают самих себя только потому, что самопознание — это болезненный процесс и человек предпочитает ему приятную иллюзию. Что касается последствий этого невежества, то они плохи по любым критериям, начиная с утилитарных и заканчивая трансцендентальными. Незнание себя ведет к утрате реального взгляда на жизнь, что навлекает на индивидуума всевозможные неприятности; без самопознания не может быть истинного смирения и истинной скромности, и, стало быть, не может быть знания, единящего с божественной Основой «я», которую само «я», как правило, и не дает разглядеть.

...в буддистском трактате «Как научиться заботиться о самом себе» излагается (со свойственной священным книгам Пали скрупулезностью) искусство самопознания во всех его проявлениях — познание собственного тела, познание собственных ощущений, познание собственных чувств, познание собственных мыслей. У искусства самопознания имеются две явные задачи. Ближайшая цель заключается в том, чтобы «брат, как тело, следящее за собой, был ревностен, собран и внимателен, преодолев и тягу к удовольствиям, и подавленность, столь часто встречающиеся в этом мире. Это же относится к чувствам, мыслям и идеям — следя за ними, он должен быть ревностным, собранным и внимательным, преодолев тягу к удовольствиям и подавленность».

Святой Павел очень четко определил разницу между psyche и рпеита (И то, и другое слово по-гречески значит — «дух, душа») Но второе слово так и не вошло в обиход, и безнадежно двусмысленный термин psyche стал переводиться и как «личное сознание», и как «дух». И почему это западные церковные авторы решили говорить об anima человека (под anima древние римляне понимали низшую, животную душу), вместо того, чтобы использовать слово, которое традиционно обозначало душу разумную, а именно слово animus!

Если воспользоваться психологическими терминами, то благодать — это не наше самосознающее личное «я», а нечто иное, посланное нам в помощь. Мы знаем три вида такой помощи — животную благодать, человеческую благодать и духовную благодать. Животная благодать нисходит на нас в том случае, если мы живем в полном согласии с нашей природой на биологическом уровне — не утомляем наши тела излишествами, не вмешиваемся со своим желанием и отвращением в работу живущего внутри нас животного разума, а живем цельной жизнью и открываем себя «силе солнца и духу воздуха». В награду за гармонию с физическими и физиологическими аспектами Дао или Логоса мы получаем хорошее самочувствие и радуемся жизни не по какой-то причине, а просто потому, что живем. Когда мы пребываем в состоянии животной благодати, у нас не возникает никаких вопросов; ибо в этом состоянии жизнь сама по себе является достаточной причиной для того, чтобы жить. Жизнь, как и добродетель, сама по себе является наградой. Но, разумеется, полная животная благодать есть удел животных. Природа человека такова, что он должен жить осознанной жизнью во времени, а не в блаженной субрациональной вечности, на той стороне добра и зла, которая оказалась к нему ближе. Соответственно, животная благодать есть нечто, с чем он встречается только время от времени, когда «отдыхает» от самосознания, или же она является дополнением к другим состояниям, в которых жизнь уже не является самодостаточной наградой, а проживается по причине, находящейся вне самой жизни.

Человеческая благодать нисходит на нас от других индивидуумов, или от социальных групп, или от наших собственных желаний, надежд и воображения, спроецированных в окружающий нас мир и каким-то образом задержавшихся в психической среде в том состоянии, которое можно назвать «побывавшей в употреблении объективностью». Мы все ощущали различные виды человеческой благодати. Например, благодать, нисходящая на ребенка от матери, отца, няни или любимого учителя. Повзрослев, мы ощущаем благодать, ниспосланную нам друзьями; благодать, ниспосланную нам мужчинами и женщинами, которые высоконравственнее и умнее нас; благодать, ниспосланную гуру или духовным пастырем. Затем на нас нисходит благодать, ниспосланная нашей привязанностью к стране, партии, церкви или любой другой общественной организации — благодать, которая помогала даже самым хилым и самым застенчивым индивидуумам достичь того, что без нее было бы невозможно. И, наконец, есть благодать, которая нисходит на нас от наших идеалов, будь-то низких или высоких, абстрактных или облеченных воображением в конкретные формы. Похоже, что благодать последнего типа ощутили многие истинные приверженцы различных религий. Можно предположить, что помощь, полученная теми, кто искренне молился какому-нибудь личностному святому, божеству или аватаре, зачастую в действительности была не духовной, а человеческой благодатью, вернувшейся молящемуся из вихря психической энергии, возникшего в результате серии актов веры, желания и воображения, совершенных самим индивидуумом и другими людьми.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Saturday, March 05, 2011

классификация Шелдона; из "Вечной философии"/ Huxley. The Perennial Philosophy

Об этой истине нужно не только говорить,
нужно жить в соответствии с ней…
Об этом учении нечего спорить:
Любой спор противоречит самой его задаче.
Доктрины, требующие доказательств,
ведут к рождению и смерти.
- Хуэн Нень-

«Великие истины не находят себе пристанища в сердцах народа. И сейчас, когда весь мир пребывает в заблуждении, как даже я, знающий дорогу, могу быть проводником? Если я, зная, что не могу достичь успеха, все же попытаюсь это сделать, то мои действия будут ничем иным, как еще одним источником заблуждения. Получается, что лучше будет воздержаться от каких бы то ни было устремлений: но кто же будет стремиться, если не я?»
- Чжуан-цзы-

Единственным решением дилеммы Чжуан-цзы могут быть только любовь, покой и радость. Только те, кто демонстрирует обладание, пусть даже и в очень незначительной степени, плодами Духа, могут убедить других, что духовная жизнь стоит того, чтобы жить ею. Споры и предъявление доказательств практически бесполезны; а во многих случаях они приносят несомненный вред.

Ум — это всего лишь определенное мнение.
Непонимание — это интуиция.
- Джалаладдин Руми-

Видя развитие технологии, мы воображаем, что движемся вперед по всем направлениям; в значительной степени подчинив себе неодушевленную природу, мы убедили себя, что являемся абсолютными хозяевами своей судьбы и повелителями своих душ; и поскольку разум дал нам технологию и власть, мы верим, вопреки всем признакам обратного, что нам нужно только становиться еще умнее, и еще больше систематизировать наши знания, чтобы достичь спокойствия в обществе, мира между народами и личного счастья.

Ричард Тренч пишет: «Такое отношение к чистым душой людям свидетельствует, что люди используют свои интеллектуальные способности прежде всего для того, чтобы причинять вред и страдания окружающим, что умный человек — это, скорее всего, злой человек».

«Каков человек, таким он представляет и Бога.»
- Джон Смит, платоник-

В течение последних тридцати столетий неоднократно предпринимались попытки создания системы классификации, в соответствии с которой можно было бы измерять и описывать различия между людьми. Например, в древней Индии существовал метод классификации людей по кастам в соответствии с их психофизическо-социальными данными. Существуют два вида медицинской классификации, приписываемые Гиппократу. Согласно первому люди делились по двум типам поведения — спокойному и буйному; по второму — по четырем типам настроения (ярость, спокойствие, черная зависть и белая зависть) и по четырем качествам (тепло, холод, влажность, сухость). Сравнительно недавно — в XVIII и начале XIX века возникли различные системы физиогномики; примитивное и чисто психологическое деление на экстравертов и интровертов; более сложные, но тоже неадекватные, психофизические системы классификации, предложенные Кретчмером, Стокардом, Виолой и другими; и, наконец, более разветвленная, более гибкая, более адекватная, чем все предыдущие, система, разработанная доктором Вильямом Шелдоном и его сподвижниками.

На Западе традиционная католическая классификация человеческих существ основывается на евангельской истории о Марфе и Марии. Марфа идет к спасению души через действие, Мария — через созерцание.

Очертания этой более сложной и более адекватной системы явно прослеживаются в индуизме. К освобождающему единению с Богом ведут не два, а три пути — путь труда, путь знания и путь ревностного исполнения религиозных обрядов.

...Шелдон разработал, несомненно, наилучшую и наиболее адекватную систему классификации различий между людьми. Он продемонстрировал, что человеческие существа постоянно мечутся между вечными крайностями трехполюсной системы; можно провести физические и психологические замеры и на их основании точно определить расположение любого данного индивидуума в системе этих трех координат. Можно выразиться иначе и сказать, что любой данный индивидуум состоит из трех физических и трех психологических компонентов, объединенных в присущей только данному индивидууму пропорции. Силу каждого компонента можно измерить эмпирически разработанными методами. Три физических компонента Шелдон назвал эндоморфным, мезоморфным и эктоморфным.
- Индивидуум с высоким эндоморфным уровнем отличается мягкими и округлыми формами и легко может растолстеть. Эндоморфный индивидуум обладает огромным кишечником, который раза в два тяжелее и длиннее кишечника любого эктоморфного индивидуума. Поистине, его тело является лишь придатком пищеварительного тракта.
С эндоморфной конституцией тесно связан тот тип темперамента, который Шелдон назвал висеротоническим. Висеротоники любят покушать и, особенно, покушать хорошо; любят комфорт и роскошь; любят церемонии; неразборчивы в дружбе и любви; боятся одиночества и жаждут общения; несдержанны в выражении эмоций; ностальгически вспоминают детство и находят огромное удовольствие в семейной жизни; жаждут привязанности и общественной поддержки, попав в беду, ищут помощи у других людей.

- Индивидуум с высоким мезоморфным уровнем обладает крепким телом, широкой костью и сильными мускулами. Главной отличительной чертой физической конституции мезоморфного индивидуума является мощная мускулатура.
Темперамент мезоморфного индивидуума называется соматотоническим. В нем превалируют любовь к физической работе, агрессивность и жажда власти; безразличие к боли; черствое отношение к людям; жажда борьбы; большая физическая отвага: ностальгические воспоминания уже не о детстве, а о юности, как времени наибольшей силы мускулов; потребность в действии при столкновении с проблемами.

Вышеприведенное описание дает возможность понять, насколько неадекватной является юнгианская концепция экстравертности, как простой противоположности интровертности. Экстравертность — не простое явление; существуют два его вида, совершенно не похожих друг на друга. Есть эмоциональная экстравертность висеротонического эндоморфного индивидуума — личности, вечно жаждущей общения и рассказывающей всем о своих чувствах. И есть экстраверность мускулистого соматотонического индивидуума — личности, воспринимающей мир, как место, где она должна добиться власти, подчинить людей своей воле и придать вещам желаемую форму. Есть экстравертность коммивояжера, общительного благонамеренного обывателя, либерального протестантского священника. И есть экстравертность инженера, работающего во имя обретения власти над вещами, экстравертность спортсмена и профессионального военного, экстравертность честолюбивого бизнесмена и политика, экстравертность диктатора, будь-то он всего лишь домашний тиран или повелитель целого государства.

- Индивидуум с высоким эктоморфным уровнем отличается худобой, узостью кости и тонкими и слабыми мускулами.  Эктоморфный индивидуум отличается чрезмерной чувствительностью и (поскольку показатель соотношения поверхности тела с его массой у этого типа выше, чем у двух других) относительно незащищенной нервной системой.

...мир Гамлета и Ивана Карамазова. Людей такого типа Шелдон называет церебротониками. Законченный церебротоник — это крайне настороженный, крайне чувствительный интроверт, больше интересующийся не внешним миром, верными слугами которого являются висеротоник и соматотоник, а тем, что происходит внутри его черепной коробки — мысленными конструкциями, вариациями чувств, воображением и сознанием. Церебротоники практически лишены стремления к господству, но они не разделяют и безоглядной любви висеротоников к человечеству вообще; они хотят жить и давать жить другим и терпеть не могут, когда кто-то вмешивается в их дела. Одиночество — самое страшное наказание для мягкой, округлой, добродушной личности — церебротоник вообще не считает карой. Самый страшный кошмар церебротоника — это школа-интернат и армейская казарма. В обществе церебротоники отличаются нервностью, стеснительностью, скованностью и непредсказуемой сменой настроений. (Знаменательный факт — ни один законченный церебротоник не стал хорошим актером.) Церебротоники терпеть не могут хлопать дверью или повышать голос, и очень страдают от безудержных воплей и топанья соматотоников. Они сдержанны в манерах и особенно в выражении чувств. Эмоциональные излияния висеротоников церебротоники считают оскорбительно мелкими и даже неискренними. Их также раздражает пристрастие висеротоников к церемониям, роскоши и блеску. Церебротоники с трудом приобретают привычки и им тяжело подчинить свою жизнь определенному распорядку, что так естественно дается соматотоникам. В силу своей сверхчувствительности, церебротоники зачастую отличаются крайней, почти безумной сексуальностью; но их вряд ли можно соблазнить выпивкой, поскольку алкоголь, усиливающий врожденную агрессивность соматотоника и благодушную дружелюбие висеротоника, у них вызывает болезненные ощущения и депрессию. Висеротоник и соматотоник, каждый по своему, хорошо приспособлены к тому миру, в котором они живут; но интроверт-церебротоник, в определенном смысле, несовместим с окружающими его вещами, людьми и учреждениями. В результате очень многим церебротоникам не удается стать добропорядочными гражданами и столпами общества. Но если многие терпят неудачу, то многим другим удается подняться значительно выше среднего уровня. В университетах, монастырях и исследовательских лабораториях — надежных укрытиях для тех, чьи маленькие желудки не способны переварить то количество пищи, которое поглощают толстяки, а хилые мышцы не способны нанести удар, отличающий прирожденного забияку — имеется очень большое количество чрезвычайно одаренных и удачливых церебротоников. Осознавая важность существования этого странного, слишком много думающего и обладающего очень малым запасом живучести типа людей, все цивилизации предоставляли ему тот или иной вид прикрытия.

Путь ревностного отправления религиозных обрядов естественней для индивидуума, в котором преобладает висеротонический элемент. Его врожденная склонность безудержно выплескивать на других людей свои эмоции может быть укрощена и направлена в нужное русло, в результате чего животное чувство стадности и человеческое добродушие превращаются в истинную любовь к ближнему — преданность личному Богу и всеобщему добру, а также сострадательное отношение ко всем разумным существам.

...есть путь знания, двигаясь по которому сознание трансформируется таким образом, что перестает быть эгоцентрическим, и сосредотачивается на божественной Основе и соединяется с ней. Это естественный путь законченного церебротоника. Перед ним стоит особая задача — он должен справиться со своей врожденной склонностью к интровертности ради самой интровертности, склонности к безудержной фантазии и перескакиванию с одной мысли на другую, а также от стремления воспринимать мышление, воображение и самоанализ как цели, а не как средства, преобразовав все это в бесконечный акт чисто интеллектуальной интуиции.

Олдос Хаксли. Вечная философия

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...