Saturday, August 09, 2014

Коровья медитация/ Cow meditation: Buddha, Brain and Neurophysiology of Happiness

Буддисты, как и западная наука, признают пять чувств: зрение, слух, обоняние, осязание и вкус. В буддизме эти пять способностей чувствовать называются дверью восприятия — этимология этой метафоры связана со входом в дом. Большинство наших чувств и восприятий входят в наш опыт через одну или более из этих дверей. Но поскольку пять чувств — или чувственных сознаний, как они называются в буддийских текстах, — могут регистрировать только чувственные восприятия, буддийская наука добавляет к ним шестое чувство — ментальное сознание. В этом шестом сознании нет ничего мистического или оккультного. Оно не имеет ничего общего с экстрасенсорным восприятием или способностью общаться с духами. Это просто способность ума различать и оценивать то, что мы видим, слышим, вкушаем, обоняем и осязаем.

Как только я научился наблюдать за своим восприятием в спокойной медитативной манере, моя практика стала продвигаться гораздо легче. Я заметил, что стал гораздо меньше эмоционально вовлекаться в воспринимаемое мной. Вместо того чтобы думать «Ого, да этот тип орёт на меня», я стал думать: «Гм, у этого человека довольно громкий голос, резкий тон, и, возможно, так он пытается меня оскорбить или обидеть».

Медитация на физических ощущениях
Большинство ощущений возникают на какой-то физической основе. Тело чего-то касается, например, стула, на котором вы сидите, пола, ручки, одежды, животного или человека. Такой контакт порождает отчётливое физическое ощущение. В буддийской терминологии ощущения, которые происходят от прямого физического контакта, называются грубыми физическими ощущениями. Но, развивая более глубокое внимание по отношению к тому, что мы чувствуем, мы начинаем осознавать ощущения, необязательно связанные с осязанием, которые называются «тонкими физическими ощущениями».
Впервые начав заниматься этим видом практики шинэ, я обнаружил, что, если стараться избежать того или иного ощущения, оно усиливается. Но когда я научился просто смотреть на него, то ощущаемое мной неудобство стало терпимым.

Медитация на болезненных ощущениях
Чувство холода, жары, голода, переедания, тяжести/головокружения, мигрени, зубной боли, заложенного носа, больного горла, боли в коленях или пояснице непосредственно — хотя и не всегда приятно — предстают осознанию.
Поскольку боль и дискомфорт относятся к такого рода непосредственным ощущениям, они очень подходят в качестве объектов для медитативного сосредоточения.
Большинство из нас считают боль угрозой физическому благополучию. С одной стороны, когда мы беспокоимся или зацикливаемся на этой угрозе, боль почти всегда усиливается. С другой стороны, если мы считаем боль или неудобство объектом медитации, то можем использовать эти ощущения для увеличения ясности, просто наблюдая за тем, как ум имеет дело с различными решениями.
...Когда я переношу своё внимание на ум, регистрирующий боль, а не сосредоточиваюсь на больном месте, боль необязательно исчезает, но становится активным помощником в переживании реальности здесь и сейчас, а не стимулом её избегать. Тот же принцип верен и для приятных переживаний: вместо того чтобы пытаться их сохранять, я просто наблюдаю их как проявления опыта.

Конечно, если вы чувствуете хроническую или сильную боль, то следует обратиться к врачу, поскольку эти симптомы могут указывать на серьёзную проблему со здоровьем. Однако люди мне рассказывали, что, когда врач исключал наличие серьёзной болезни, та боль, которую они испытывали, действительно исчезала. Складывается впечатление, будто страх боли усиливает болезненное ощущение и «закрепляет» его — что может означать самоподдерживающийся «тревожный сигнал», посылаемый таламусом в миндалину и другие части мозга.

...Независимо от того, является ли боль, которую вы испытываете, симптомом серьёзной болезни или нет, используя её в качестве опоры для медитации, старайтесь не сосредоточиваться на результатах такой практики. Если ваша основная мотивация — избавиться от боли, то в действительности вы будете лишь усиливать нейронные шаблоны, ассоциирующиеся со страхом боли. Лучший способ ослабить эти нейронные шаблоны — просто стараться наблюдать боль объективно, предоставив результаты самим себе.

Медитация на форме
Использование зрительного сознания в качестве средства успокоения ума официально называется «медитацией на форме». Но пусть вас не путает это название. На самом деле медитация на форме очень проста. Фактически мы бессознательно практикуем её каждый день, когда смотрим на экран компьютера или на светофор. Когда же мы поднимаем этот бессознательный процесс до уровня активного осознания, преднамеренно направляя своё внимание на определённый объект, ум становится очень спокойным, открытым и расслабленным.
...Примите наиболее удобную для вас позу и просто позвольте уму пребывать несколько секунд в предельно расслабленном и раскрепощённом состоянии. Затем выберите объект для наблюдения и просто остановите на нём свой взгляд, осознавая его форму или цвет. Не нужно усиленно таращиться на объект — если хочется моргнуть, моргайте: если вы не будете моргать, глаза наверняка станут сохнуть и раздражаться. После нескольких секунд созерцания объекта дайте уму вновь расслабиться. Затем снова верните фокус внимания на объект на несколько минут, а потом опять дайте уму расслабиться.

Медитация на звуке
Медитация на звуке очень схожа с медитацией на форме, с той лишь разницей, что вы используете способность слуха.
...Одно из огромных преимуществ медитации на звуке состоит в том, что она постепенно учит вас отстраняться от приписывания значения или смысла различным звукам, которые вы слышите.
Вы научаетесь слушать то, что вы слышите, не обязательно эмоционально реагируя на содержание услышанного. Привыкнув уделять звуку внимание просто как звуку, вы обнаружите, что можете выслушивать критику, не теряя самообладания; слушать похвалы без чрезмерной гордости или волнения. Вы просто сможете слушать то, что говорят люди, с гораздо более спокойным и сбалансированным отношением, не поддаваясь эмоциональным реакциям.

[...] научиться использовать свой опыт в качестве опоры для практики, не заботясь о результатах. В особенности на Западе, где шум и картинки дорожного движения в час пик могут полностью поглотить внимание, вы получаете замечательную возможность для практики медитации, если просто наблюдаете свои ощущения от потока транспорта, вместо того чтобы сосредоточиваться на том, как выбраться из пробки.

Вдох-выдох
я остановлюсь на двух самых простых методах, которые помимо прочего легче всего практиковать, не привлекая к себе внимания: это можно делать на совещании, в переполненном помещении, в самолёте или поезде. Всё, что от вас требуется, — слегка сосредоточивать внимание на простых действиях вдоха и выдоха. Вы можете направлять внимание на прохождение воздуха через ноздри или на ощущение того, как воздух наполняет лёгкие и выходит из них. Такое использование дыхания очень напоминает сосредоточение на телесных ощущениях, с той разницей, что здесь вы ограничиваете осознание ощущения до простого переживания вдоха и выдоха.
Поскольку между вдохом и выдохом есть естественный короткий промежуток, вы также можете фокусироваться на трёхступенчатом процессе вдоха, выдоха и промежутка между ними.
Сосредоточение на дыхании особенно полезно, когда вы чувствуете напряжение, стресс, смятение. Обычное действие переноса внимания на дыхание создаёт внутреннее состояние покоя и осознавания, позволяющее отстраниться от текущих проблем, реагировать на них более спокойно и объективно. Если вы чувствуете, что поддались панике, просто переключите внимание на дыхание. Никто и не заметит, что вы медитируете.

Один из методов, которым меня учили, заключался в том, чтобы, для достижения более полного сосредоточения внимания, считать вдохи и выдохи. Делая первые вдох и выдох, считайте: «один», делая следующие вдох и выдох — «два», и так далее, пока не дойдёте до семи. Потом снова начинайте тот же процесс с «одного».

Медитация на мантре — это очень мощная техника, которая не только развивает ясное осознавание, но, кроме того, благодаря действенности слогов, которые на протяжении тысячелетий повторяли просветлённые мастера, устраняет слои омрачений ума и увеличивает нашу способность приносить пользу себе и другим.
В медитации на мантре вы сосредоточиваете своё внимание на мысленном повторении определённого набора слогов, которые непосредственно влияют на успокоение и очищение ума.
Можно начать с повторения мантры вслух, а затем постепенно переходить к внутренней форме мысленного повторения. Важно продолжать повторять мантру в уме в течение трёх минут, а затем просто дать уму расслабиться. Чередуйте циклы повторения и расслабления столько раз, сколько сможете. Независимо от того, почувствуете ли вы незамедлительно какой-то эффект или нет, вы запустили определённый процесс. Этот «процесс» — освобождение вашего ума.

«Отриньте желание! Искорените привязанность!»
- Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Светоч уверенности -

Давным-давно в Индии жил один пастух, который почти всю жизнь пас скот своего хозяина. Когда ему было около шестидесяти лет, он вдруг подумал: «Какая скучная работа. Каждый день одно и то же. Привести коров на пастбище, следить за ними, вести их домой. Чему это может меня научить?» Поразмыслив, он решил оставить работу и научиться медитировать, чтобы освободиться от монотонности сансары.
Он отправился в горы. Там он увидел пещеру, в которой сидел махасиддха. Пастух очень обрадовался и попросил у него совета по медитации. Мастер согласился дать основные наставления по медитации с использованием мыслей в качестве опоры. Получив наставления, пастух устроился в соседней пещере и принялся практиковать.
Как и многие из нас, он тут же столкнулся с трудностями. За годы пастушьей жизни он так привязался к своим коровам, что, когда он пытался практиковать данное ему махасиддхой, единственное, что лезло в голову — мысли о коровах. Он пытался подавлять эти мысли, но коровы продолжали появляться, и чем сильнее он старался, тем отчётливее они проявлялись.
Наконец, измучившись, он пришёл к учителю и рассказал об ужасных трудностях, с которыми он столкнулся при выполнении его наставлений. «Да разве это проблема, — сказал махасиддха. — Я могу преподать тебе другой метод. Он называется "коровья медитация"». «Какая?» — удивился пастух. «Я серьёзно, — ответил махасиддха. — Всё, что от тебя требуется, — это созерцать образы коров, которых ты видишь. Наблюдай, как ты ведёшь их на пастбище, как они пасутся, как ты ведёшь их обратно на ферму. Какие бы мысли о коровах у тебя ни появлялись, просто наблюдай их».
Итак, пастух вернулся в свою пещеру и сел медитировать в соответствии с новыми наставлениями. Поскольку он не пытался подавлять свои мысли, на этот раз медитация проходила легко. Он почувствовал себя умиротворенным и счастливым, и не скучал по своим коровам. А его ум становился более спокойным, уравновешенным и гибким.
Через какое-то время пастух опять пришёл к махасиддхе и сказал: «Я закончил коровью медитацию. Что мне делать дальше?» Учитель ответил: «Очень хорошо. Теперь, когда ты научился успокаивать ум, я объясню тебе второй уровень коровьей медитации. Наставления таковы: медитируй на своём теле как на корове».
Пастух вернулся обратно в свою пещеру и начал практиковать наставления: «Ладно, теперь я корова. У меня есть рога и копыта, я мычу и жую траву...» Продолжая эту практику, он заметил, что его ум стал ещё более спокойным и радостным, чем до этого. Когда он почувствовал, что обрёл мастерство в практике, он вернулся к учителю и спросил, нет ли третьего уровня наставлений.
«Да... — медленно молвил махасиддха. — На третьем уровне коровьей медитации ты должен сосредоточиваться на том, что у тебя есть рога».
И вновь наш пастух вернулся в пещеру, чтобы следовать наставлениям учителя и сосредоточиться на мысли о рогах. Он думал о размере рогов, их расположении, форме, цвете, ощущении тяжести на каждой стороне своей головы. Через несколько месяцев такой практики он однажды утром встал и хотел выйти из пещеры, чтобы облегчиться. Но вдруг почувствовал, как что-то упирается в стены, мешая ему выйти. Он вытянул руки и обнаружил, что у него на голове выросли два больших длинных рога! Извернувшись, он кое-как выбрался из пещеры и в ужасе побежал к учителю. «Посмотри! — закричал он.— Ты преподал мне коровью медитацию, а теперь у меня выросли рога! Кошмар!» Махасиддха засмеялся: «Нет, это замечательно! — воскликнул он. — Ты достиг мастерства в третьем уровне коровьей медитации. Теперь ты должен практиковать четвёртый уровень, думая: я не корова, и у меня нет рогов».
Пастух покорно вернулся в свою пещеру и начал практиковать четвёртый уровень коровьей медитации: «Теперь у меня нет рогов, у меня нет рогов, у меня нет рогов...» Через пару месяцев такой практики он проснулся однажды утром и понял, что без всякого затруднения может выйти из своей пещеры. Рога исчезли.
Удивлённый, он побежал к учителю: «Посмотри, теперь у меня больше нет рогов! Как так получается? Когда я думал, что у меня есть рога, они появились. Когда я думал, что у меня нет рогов, они исчезли. Почему?»
Махасиддха ответил: «Рога появились и исчезли, потому что ты так сосредоточивал свой ум. Ум обладает великой силой. Он может заставлять переживания казаться совершенно реальными, или может заставлять их выглядеть нереальными. Не только рога могут появляться и исчезать в соответствии с тем, как ты сосредоточиваешь свой ум, но и всё остальное. Твоё тело, другие люди — весь мир. Их природа пустотна. Ничто не существует в действительности, кроме как в восприятии твоего ума. Осознание этого — истинное видение. Вначале тебе нужно успокоить свой ум, а затем научиться видеть вещи ясно. Это пятый уровень коровьей медитации, на котором ты учишься уравновешивать спокойствие с истинным видением».

Йонге Мингьюр Ринпоче. Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...